十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级

ISB17.谁看不出目的不是原因，而是产生原因；原因不是结果，而是产生结果；因此，它们是按顺序接连而至的三种不同事物？对一个人来说，目的是他的意愿之爱，因为一个人所爱的，他会向自己提议并打算之；对他来说，原因就是其理解力的理性，因为目的通过理性寻求中间或有效原因；结果则是身体从目的和原因，并照着它们的运作。因此，人里面有三样事物，它们按顺序接连而至，并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时，目的就内在于原因中，并通过原因在结果中；于是，这三者共存于结果。因此，圣言上说，各人要照所行的受审判；因为目的或他的意愿之爱，原因或他的理解力的理性，一起存在于结果，也就是他的身体行为中；因此，整个人的品质就包含在它们里面。

那些不知道这些真理，从而没有区别理性对象的人，不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论，莱布尼茨的单子论，或沃尔夫的基质论。因此，他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力，以致他们甚至不能理性思考属灵流注，因为他们无法思考任何进展；事实上，沃尔夫论到他的基质说，它若被分开，就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中，这光仅从身体感官发出，没有前进一步。因此，人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物；动物和人一样拥有理性；灵魂是一阵风，就像人临死从胸中呼出的那口气；此外还有几个不属于光，而是属于幽暗的观念。

由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进，如前所示，所以显而易见，聪明实际上在于知道和区分它们，并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级，当知道每个人的爱时，也就知道他的品质；因为如前所述，属于意愿的目的，属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的，就像一棵树从它的种子出来，果实从树出来一样。

爱有三种：天堂之爱，世界之爱和自我之爱；天堂之爱是属灵的，世界之爱是物质的，自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时，从它出来的一切事物，如同从其本质出来的形式，都会获得它们的属灵性质；类似地，如果主导爱是对世界或财富的爱，因而是物质的，那么从它出来的一切事物，如同从其最初源头出来的衍生物，都会获得物质的性质；同样，如果主导爱是自我之爱，或高人一等的爱，因而是肉体的，那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己，因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此，如刚才所述，人若知道任何人的主导爱，同时知道目的到原因，原因到结果的进程，这三样事物照高度层级按顺序接连而至，就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人：他们从他说话的语气觉察到他的爱，从他的脸上看到他的形像，从他的身体姿势看到他的性格。

51．“祂右手拿着七星”表由此与天上的天使并教会中人同在的圣言所蕴含的对良善与真理的一切认知。当众天使在诸天堂下面时，其周围看似有众多小星星环绕。灵人若在世时为自己获取对良善和真理的认知，或从圣言获取生命真理和教义，同样有小星星环绕。然而，这些小星星在那些从圣言获取纯正真理之人周围看似固定，而在那些获取被歪曲了的真理之人周围则看似游荡。关于这些小星星，以及那里天空显现的星辰，我有许多奇妙之事可谈，不过与当前著作无关。由此明显可知，“众星”表出于圣言的良善与真理的认知。“人子右手拿着七星”表示这些认知唯独来自主。“七”表全部（参看10节）。
出于圣言的良善与真理的认知由“众星”来表示，这一点也可从以下经文看出来：
我必使这地荒凉，天上的众星群宿都不发光。（以赛亚书13：9-10）
荒凉的“地”是指教会，其“荒凉”表圣言中良善与真理的认知没有显现。
我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽、使众星昏暗；我必使亮光都在你以上变为昏暗，我要以黑暗遮蔽这地。（以西结书32：7-8）
“地上黑暗”表教会中的虚假。
日月昏暗，星辰收回其光辉。（约珥书2：10 ;3：15）
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24：29；马可福音13：24）
天上的星辰坠落于地，如同无花果树落下未熟的果子一样。（启示录6：13）
一个星从天落到地上。（启示录9：1）
“从天上坠落的众星”不是指星星，而是指对良善与真理的认知将要失落。
这一点从以下经文看得更清楚：
那龙拖拉着天上星辰的三分之一。（启示录12：4）
还有：
公山羊将些星宿抛落、践踏。（但以理书8：9-11）
故在但以理书的下一节，经上还说
它将真理抛在地上。（但以理书8：12）
在以下经文中，对良善与真理的认知也由“众星”来表示：
耶和华数点星宿的数目；一一称它们的名。（诗篇147：4）
放光的星宿，你们都要赞美耶和华。（诗篇148：3）
星宿从其轨道争战。（士师记5：20）
由此明显可知但以理书中这些话是什么意思：
智慧人辉煌，如同穹苍的光耀，那使多人归义的，必如星辰，直到世世代代。（但以理书12:3）
“智慧人”是指处于真理的人，“使多人归义的”是指处于良善的人。

764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”表他们拥有这些事物，因为出于内心对统治的欢喜雀悦，以及心智对财富的得意忘形，他们对自己将永远拥有统治权，必能自我保护，永无可能丧失这些事物充满信任和信心。“她心里说”表示出于内心对统治的欢喜雀悦而充满自信，出于心智对财富的得意忘形而信心满满。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是指永远拥有，因为接下来经上说“决不会看见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会自我保护。“寡妇”表示缺乏保护的人，因为没有男人。经上之所以说“皇后”和“寡妇”，而不说“国王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我决不会看见悲哀”表示他们决不会丧失这两样东西。他们死后会拥有由此产生的悲哀（参看763节）。
在以赛亚书，几乎一样的话论及巴比伦：
你不再称为列国的主母；你心里说，我必永为主母。你心中说，惟有我，还有谁能像我；我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事；哪知，丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上。你素来倚仗自己的恶行说，无人看见我；你的智慧使你偏邪，并且你心里说，惟有我，还有谁能像我；因此，毁灭也必突然临到你身。（以赛亚书 47:5, 7, 8-11）
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示处于良善，未处于真理的人。“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。圣言所提及的“寡妇”就表示这一点（如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2;耶利米书22:3; 49:10-11;耶利米哀歌5:2-3;以西结书22:6-7;玛拉基书3:5;诗篇68:5; 146:7-9;出埃及记22:21-24;申命记10:18; 27:19;马太福音23:14;路加福音4:25; 20:37）。